miércoles, 23 de octubre de 2013
Lectura del Buen Vivir (Sumak Kawsay)
La idea del Buen vivir se sistematiza en la constitución como una forma de entender la ya que no puede ser
el resultado o tampoco la inspiración de un gobierno, para que sea
vigencia en la sociedad y como perspectiva , la constitución del 2008 en
Montecristi fue aprobada mayoritariamente por el pueblo ecuatoriano
como medio de dar paso a cambios estructurales para seguir en la lucha y
mediante las propuestas de maestros , jóvenes , ecologistas , se fueron construyendo alternativas de desarrollo como lo es el "Buen Vivir ".
Los derechos del Buen vivir ocupan la
misma jerarquía que los otros 444 artículos de la constitución , ya que
se refiere a derechos de personas, grupos de atención comunitaria,
comunidades, pueblos y nacionalidades y este a su vez tiene un
correlato en una sección dedicada a las responsabilidades .
Se encuentra por un lado el "régimen de
buen vivir "y por otro " en régimen de desarrollo “, este último es
defino como " el conjunto organizado, sostenible y dinámico de los
sistemas económicos, políticos, socioculturales y ambientales que
garantizan la realización del buen vivir y para que esto sea posible "
el buen vivir requerirá que las personas, comunidades , pueblos y
nacionalidades gocen efectivamente de sus derechos y ejerzan sus
responsabilidades.
De esta Manera queda
que en el caso ecuatoriano la conquista del “Buen Vivir” está vinculada
con el conjunto de derechos ya que se exigen cambios sustanciales de
las tradicionales estrategias de desarrollo y en realidad deben ser
superadas, pero esta es una propuesta de que tensiona el concepto de desarrollo en tanto opción post desarrollista a ser construida el buen vivir.
Esto no es solo un invento que se puso
en la constitución de Montecristi si no, es una parte de la larga
búsqueda de alternativas fraguadas dentro de las luchas populares,
particularmente indígenas , pensando al Estado como plurinacional e
intercultural ya que es este es un compromiso histórico , ya que se
asume a procesar los códigos culturales de los pueblos y nacionalidades
indígenas , tanto como de los otros pueblos : afro ecuatorianos,
montubios , de manera de construir un Estado que haga realidad el
ejercicio horizontal del poder de manera que la democracia misma tiene
que ser repensada y analizada , ya que el Buen Vivir se presenta como
una nueva forma de vida ya que no es simplemente una tontería plasmada
en la constitución, si no es un paso sumamente importante al pasar del
tradicional concepto de desarrollo y sus múltiples sinónimos a una
visión diferente y más compleja.
Una de las propuestas más importantes
es la visión desde los marginados por la historia de los pueblos y
nacionalidades indígenas es el hecho de construir una convivencia de
armonía entre los pueblos y la naturaleza, partiendo desde los valores
culturales existentes en el país y en el mundo.
El concepto de buen vivir desde una
todos los errores sobre las limitaciones de la teoría del desarrollo y
lo único que se ve es un "mal desarrollo" y se generaliza inclusive
en los países desarrollados .
El Buen Vivir desde la filosofía Indígena
Para entender esta visión hay que
empezar por recuperar la cosmovisión de las nacionalidades y pueblos
indígenas, planteamiento que también se cristaliza e la constitución de
Bolivia, y esto se deriva de la unión de saberes ancestrales con lo mas
avanzado del pensamiento universal en un proceso de continuada
descolonización de las sociedad
En la concepción indígena no hay un
concepto de desarrollo entendido como la concepción de un proceso lineal
que establezca un Estado anterior o posterior , y tampoco un Estado de
desarrollo a ser alcanzado, el mejoramiento social se basa en una
permanente construcción y reproducción social .
El Buen Vivir aparece como una categoría
en la filosofía de vida de las sociedades indígenas ancestrales, pero
que ha perdido terreno por efecto de las prácticas mensajes de la
modernidad occidental, así como por efecto de la colonialidad del poder.
Su aporte, sin embargo, sin llegar de ninguna manera a una equivocada
idealización del modo de vida indígena, nos invita a asumir otros “saberes” y otras prácticas, en este caso de los pueblos y nacionalidades tradicionalmente marginadas
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